古代思想家在国家治理方面的深刻思想，体现在他们的论著中。图为清光绪年间刊刻的宋本《管子》和清嘉庆年间刊刻的《韩非子》。

　　面对全球政府、市场调控常常失灵，20世纪90年代全球兴起了治理思潮。治理理论引入中国可否发挥积极作用，要看它服不服中国的水土。有意思的是：中国古代哲学有丰厚的治理思想土壤。《史记·太史公自序》说：阴阳、儒、墨、名、法、道德等百家都是“务为治者”，由此而形成了中国源远流长的“治道”传统。

　　行“王道”，以此成就公平正直的社会

　　《史记·十二诸侯年表》说“孔子明王道”。儒家学派号称承继“先王之道”。据《尚书·洪范》，“王道”与“帝道”、“霸道”不同，可以成就公平正直的社会。

　　儒家治理哲学的内容主要有：其一、“以礼治国”。儒家认为先王之道以礼乐为盛。《礼记·曲礼上》说，放弃礼，则道德、风化、法律、人伦、教育、军政、宗教都会失灵。实际上，礼仪制度是社会风俗和认知长期进化的产物，成为行之有效的社会治理办法是顺理成章的。其二、礼制与德治相配合。儒家注重物理、事理、心理、情理的交融，不尚空谈，寓礼于教，仁礼结合。其三、角色和责任统一的伦理。儒家深信民本主义，孟子说民贵君轻。

　　民本有上下协同治理的意思。《大学》将个人的正心、诚意和齐家、治国、平天下绑到一起，将天下平治落实到社会成员的身上。孔子说：“君君，臣臣，父父，子子”(《论语·颜渊》)，指出每一种社会角色都要担当起相应的义务和责任。其四、儒家追求永久太平的理想。儒家讲“大同”、“小康”。

　　“大同”社会中天下一家、天下为公，是一个自然平等和利好共享的社会。“小康”是“家天下”社会。家天下时期必须用礼仪治理。儒家为社会治理制定了理想的蓝图，见于《周礼》。其五、儒家认为缔造现实的美好社会是可能的。这要靠重用贤能之士，使人转变成君子。其六、战国末期，儒家逐渐除去迂阔的特征，转向治理的现实和效果。荀子开始提倡隆礼重法、化性起伪。后世儒者为了经世致用，认同儒法合流，乃至步入庙堂、介入社会，为社会治理做出了贡献。

　　以“慈”治理天下，如果一个社会光讲公正不讲慈爱就成了冷冰冰的社会

　　道家哲学的核心是道，道的本质是“自然”，道的功能是无为而无不为。道家历来关注政治和社会。老子说：“和大怨，必有余怨，安可以为善?”(《老子·第79章》，下文只列章号)如何铲除剥削、压迫、腐败制度这些“大怨”?《淮南子·原道训》总结说：“治在道，不在圣”，就是说需要“以道治国”。

　　道家治理哲学的要点有：

　　(一)以天下看待天下。庄子说：“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。”(《庄子·在宥》)意思是：天下不是一般事物，只有超越占有者、主宰者的心态，与人民共有、共治才能守得住，所谓“藏天下于天下”。(《庄子·大宗师》)

　　(二)因任自然。《淮南子·泰族训》说：大禹治水是顺应水势，后稷稼穑是顺应地势，汤武革命是顺应民愿，所以治国贵在“因任”，能因任则省力而功效大。

　　因任民性是政令省约和畅通的规则，脱离或违逆自然本性的治理是南辕北辙。

　　(三)治理需分层次，不能千篇一律。老子说：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”对象和治理方法错位注定失败。

　　(四)慈爱是治理天下的必备要求。大道像尽责的母亲一样厚德载物，产生万物而不奴役它，养育万物而不标榜功德，引导众生而不做主宰者。圣人或统治者应该效法大道，统治是且仅仅是为了人民、依靠人民、与人民共享。老子说“慈”是治理天下“三宝”中的第一法宝(六十二章)。如果一个社会光讲公正不讲慈爱就成了冷冰冰的社会。

　　(五)让人民自正、自化。老子说：“太上，不知有之”，即最理想的社会，统治者只是原理的象征，人民对谁是统治者无所谓。道家强烈要求统治者以“无为”自律，反对妄为和干扰，老子说：“民之不治，以其上之有为，是以不治”。道家认为柔弱胜于刚强，否定威权专制、刚烈和暴力统治的合法性。

　　(六)为环境治理提供文化基础。道家持有机整体世界观和天人相关的立场，将人类放在自然整体中看待，关注人和自然的互动，反对违逆自然和损坏自然，有保护环境的先见之明，对今天的环境治理有指导意义。

　　要充分认识精英对社会治理的重要性

　　墨子自称“贱人”、“北方鄙臣”，崇尚自食其力，代表劳动阶层。墨家是自发性社会团体，崇尚狭义，爱好和平，自苦救世，不惜自我牺牲，有自己的治理哲学。

　　(一)以天下大利为先。墨子伦理观是利他主义的功利主义，原则是“天下皆得其利”(《墨子·尚贤中》)、“兴天下之利，除天下之害”(《墨子·兼爱中》)。围绕这个中心，墨子提出治理天下的十大主张：即兼爱、尊天、明鬼、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命。

　　(二)从国情出发。“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同;国家贫，则语之节用、节葬;国家憙音湛湎，则语之非乐、非命;国家滛僻无礼，则语之尊天、事鬼;国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻，故曰择务而从事焉。”(《墨子·鲁问》)说明墨家善于对症下药谈治理。

　　(三)“兼爱”、“非攻”的国际和社会正义观。“兼相爱”是为了国际和社会“交相利”，“非攻”是为了国家间“交相利”的大端。“兼”和“交”体现了主体间性，是互利共赢的思想。“兼相爱”使社会良性互动，“别相恶”导致社会恶性循环。

　　(四)尚贤、尚同。尚贤是战国时期从亲亲、尊尊、贵贵的世袭政治向新的贤能政治转变的反映。尚同思想体现了墨子对国家起源和本质的思考。墨子认识到精英对社会治理的重要性，是春秋战国之际贤能政治最出名的提倡者，他说：“故官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨。”(《墨子·尚贤上》)尚同，指“同天下之义”，包含天意、稳定、制度、公义等。尚同思想是对国家起源的新看法。《墨子·法仪》说：禹汤文武兼爱天下，其利人多，所以得到天助被立为天子;《墨子·尚同上》说古代处于自然争夺的状态，所以选拔贤才当天子。

　　意思是国家和统治者是应协调社会冲突的需要而出现的。“尚同”还包括“天志”。墨子说国家要符合民意，也要符合天意，“天意”代表天神的正义，能约束天子。

　　(五)在社会生活和风俗方面，墨子提倡“非命”、“节用”、“节葬”、“非乐”，倡导勤劳实用，反对奢侈、厚葬久丧和沉湎于音乐。

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